在宗教聚會的地方設置雕像，在西方宗教史上曾是極度爭議的問題。受人質疑的原因是拜偶像的問題。第八世紀聖像之爭中，反對的一方指出：由於任何描繪耶穌的圖像或塑像都是物質，所以只能表達物質，不能代表賦有神性的耶穌，故此反對任何形式的聖像。贊成的一方面指出：既然聖子降生成人，擁有肉軀，反對物質能同時表達神性的可能，便是否定耶穌兼有人性及神性。

在採用聖像與否的爭論中，東羅馬皇帝採取反對的立場，主動毀滅聖像，並下令禁制在教堂內放置聖像。但羅馬教宗卻極力維護使用聖像的傳統，並抗議政權插手於宗教事務中。於是，問題便演變成政教之爭，並構成了東西教會分裂的原因之一。後來，也是公教和新教明顯地有分別的地方。

天主教曾經歷聖像之爭，結果仍保留了聖堂內的雕像及繪像，並具有傳授教義及聖經故事的任務，在羅馬天主教的聖堂裡，除了每日記念不同的聖人，以經文呼求聖人代禱、誦讀及宣講聖人的行實外，也透過塑像、圖像和彩繪玻璃窗來呈現聖人的生平。此外，也會在祭壇下安放聖者的遺髑。

香港這座聖堂內的雕像與彩繪玻璃，並沒有像中世紀的主教座堂一般以描繪聖經故事或傳授教理為目的，卻絕大部份是聖人的造像。這表示聖堂的塑像或圖像主要不是作為傳授教理的教材，傳授教理這工作是由專職的傳道人員在聖堂外負責講授。聖堂便專責作為敬禮的場地；塑像或圖像只為了鼓勵人效法聖人的榜樣，並藉著聖人的行實來演繹及生活出福音的精神。這些聖人以遺髑、塑像、彩繒像等方式在這座堂出現。因為教堂是信眾集會的神聖地方，人們來到這裡是為著追求聖德，以聖人為榜樣並從中學習，以成聖作為人生目標。

遺髑

座堂中央祭台的石板下面，目前存放著十個聖者的遺髑。在祭台下存放聖髑這個傳統，可以追溯至初期教會受迫害的時期，當時羅馬基督徒要逃亡到地下墓穴躲避，而且秘密地圍繞著那些殉道者的墓穴，舉行彌撒。大迫害結束後，基督徒仍然崇敬這些殉道者，於是將遺骸移放到聖堂的祭台下面，讓神父在殉道聖人的跟前主持彌撒。後來，這種傳統擴展到殉道者以外的聖人。座堂後方中華殉道諸聖小堂的祭台前地階上放置了一個木盒，存有一位於1954 年宣為真福的修女及十五位於2000年宣聖的殉道者的遺髑。 福傳小堂最近亦裝設了安放歷代主教遺髑的地下窟，安放所有香港主教的遺髑在一起。並在該小堂的側牆上掛起了他們的遺像，用意是配合初期教會的傳統，亦是把主教和地方教會的緊密關係明顯地表達出來。

塑像

在聖堂石柱和牆壁上的許多聖人塑像當中，要算內殿主祭台四周的最為突出。計有宗徒的雕像兩個、主教及神學家三個，另外兩個教宗及一個國王。在各小堂裡都有聖人塑像。座堂兩側的牆壁上的壁龕裡亦擺放了八個聖人塑像。座堂近大門兩側的牆壁上有十四處紀念耶穌受難的苦路，也是以浮雕的塑像表達的。

彩繪

聖堂內共有數十個彩色玻璃長窗，其中十二個配有彩繪玻璃，內容大都以聖人為主。1923年安裝的彩繪玻璃長窗在聖體小堂側，其餘的都是戰後才安裝的，分別是1985 年安裝在亡者小堂側由潘志剛先生所贈的回聖史彩繪。在殉道諸聖小堂及福傳小堂的兩邊，分別於2001年及2007年才添置的彩繪是由藝術家張琦凱設計及製作，都以中國教會史為主題，打破了只以聖人為題材的傳統，而包括了一些具有歷史代表性而未被宣聖的人物。